自信的文化本身并不排除具有普遍性的文化。如果过分强调人类文化的不同而忽视人类文化的共同性，很容易把人类文化的差异性当作文化的唯一属性，并由此演化为一种二元对立的思维定式。这种二元对立的思维定式往往导致两极化的文化价值判断：面对西方文化的进入，将其视为对本土文化的入侵和毁灭，于是有了保守性的“国粹派”；面对传统思想和文化中的一些弊端，视西方文化为取代本土文化的唯一选择，于是便有了颠覆性的“全盘西化派”。无论是保守还是颠覆，这两派都只看到了两种文化最初相遇时的冲突与差异，忽略了冲突之后漫长的文化融合，没有对其融合与趋同给予足够的关注和理解。

对文化差异性的认识应建立在对人类文化多元一体的共同性理解之上。从文化哲学的意义上讲，无论西方文化还是东方文化，无论传统文化还是现代文化，只要是有益于人类生存和发展的，就都是人类文明的构成部分。这里所说的构成部分并非是空间意义的堆积，而是人类文化在时间意义上的并存。不同文化经过冲突、选择和融合，构成或丰富人类和而不同、兼容并蓄的文明共同体。因此，对外来优秀文化的接受，已从原来的异己文化层面上升到人类文化层面。因此，从这个意义上说，现代文明不是西方的专利，而应成为人类文明的共同财富。同样，中国的传统文化和当代文化也是人类共同的精神财富。这种理解是从整个人类文化视角出发而产生的一种文化心态转变，在此基础上，文化的时间性（传统与现代）、文化的空间性（国别与地域）、文化的层级性（阳春白雪与下里巴人）都具有了新的意义。在这一认识的前提下，东西方文化具有了互补性、可融性的基础，才能尽快而充分地融汇成新的文化，进而在“越是民族的，就越是世界的”这一命题中，再补充一个相对应的命题：“越是世界的，也就越是民族的。”因为，人类意识再也不是一种民族意识之外的东西了。正像当代人类社会的发展过程一样：民族与世界相辅而相成。

（作者系吉林大学哲学社会科学资深教授、中国文化研究所所长，中国世界华文文学学会会长）

来源：中国社会科学网-中国社会科学报　作者：张福贵

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